《論語》在重道、崇德、尚仁的主旨中，鮮明闡述了君子的名利觀。作為一種主張（zhāng）積極入世的理論，儒家通常並不回避（bì）常人對名利富貴的（de）追求，但強調這種（zhǒng）追（zhuī）求應該（gāi）遵從仁義道德（dé）。並且，儒家認為，名利富貴雖好，但（dàn）世上還有比名利更有價值的東西，那就是仁義。不回避（bì）名利，但（dàn）將仁義置（zhì）於名利之（zhī）上，構（gòu）成了君子的名利觀。

《論語》倡導安貧樂道、取（qǔ）之有道、富而好（hǎo）禮且具（jù）有高度內在同一性的利益觀，強調用行舍藏、重在內（nèi）求的名（míng）位觀。兩者互為交融、映射形成，反映出君子追求仁義、反求諸己、淡泊名利的價值觀念和行為模式，構成君子人格的基本（běn）屬性。

君子之（zhī）於“利”：義以為質關於儒（rú）家的財富觀，一言以蔽之曰（yuē）：君子喻於義，小人喻於利。孔子認為，君子（zǐ）看重的是道義（yì），小人看重的是利（lì）益。對於義利的態度，可以將（jiāng）君子（zǐ）和小人區分開來。小人（rén）追求個人利（lì）益，也隻追求個人利益，因（yīn）此將利置於義之（zhī）上；君子亦會（huì）追求（qiú）個人（rén）利益，但會先考（kǎo）慮所得是否合於義，“義以為質”，以義為（wéi）原則來規範自己的行為。細讀《論語》各章文本，按照從貧到富不同程度，似可將君子之於“利”分（fèn）為三重維度，即安貧樂道、取之（zhī）有道、富而好禮。三者雖貧富程度不同，在名利觀上卻（què）具有內在的（de）同一性。以三者分析不同人的不同境遇與作為，沒有特別的（de）高下之分（fèn）。  “安貧樂道”是最早由先秦儒家倡導的（de）一種處（chù）世態度和（hé）人生境界，核心是超越物質的欲望，在理想的追求中達到精神上（shàng）的滿足（zú）。安貧樂道的理念在《論語》各章節隨處可見，如開篇《學而》中孔子倡導“君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於（yú）言，就有道而正焉（yān），可謂好學也已。”在（zài）《述而》中（zhōng）又進一步表明心誌，“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂（lè）亦（yì）在其中矣。不義而富且貴，於我如浮（fú）雲。”在孔子看來，作（zuò）為一個君子，不應當過多地講究自己的飲食與居（jū）處，食不必追求飽（bǎo）足，住不必追求安逸。君子應當把注（zhù）意力放在做（zuò）有意義的事情上麵，對於有理想的人來講，即使貧苦也是樂在其中的。

在孔門諸弟子中，最能安貧樂道者（zhě）非顏回莫（mò）屬。《雍也》篇中專門記（jì）有孔子對顏回由衷的讚譽，“賢哉回也。一簞食，一瓢（piáo）飲，在（zài）陋巷，人不（bú）堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也（yě）！”於是（shì），簞食瓢飲成為後世（shì）君子安貧樂道的象征。顏回何以能做到“人不堪其憂，回（huí）也（yě）不改其樂”呢？知徒莫如師，孔子一語中的：“其心三（sān）月不違仁。”顏回能夠長時間不違背仁德的（de）原則。所謂安貧樂道，即胸懷仁德之（zhī）正道，如此心中便會不斷地有充實之感，就不會因身外之物的多寡（guǎ）而煩擾。

“在（zài）陳絕糧”一節更具師徒論道的（de）典型性。孔門師徒一（yī）行在陳國（guó）斷（duàn）絕了糧食（shí），跟隨的人都餓得爬（pá）不起（qǐ）來，於是子路（lù）很不高興地來見師父說：“君子也有窮得毫無辦法的時候嗎？”麵對（duì）子路的抱怨與困惑，孔子點明了困頓之際君子與小人的分野，“君子固窮，小人窮斯濫矣。”君子（zǐ）在困（kùn）窘時還能固守正道，小人一困窘就會胡作非為。順境往往不易檢（jiǎn）驗人的心性，置身困（kùn）境（jìng），就能分辨出人能否有所堅守。在困頓時、不得誌時還能貧賤不（bú）移、不失節操者，才是合（hé）格的真君子。

錢（qián）穆先生說“仁者之心得自（zì）天賦，處常境而（ér）疏忽（hū），遭（zāo）變故而搖移。人（rén）之不仁（rén）非由於難得之，乃由於（yú）輕去之。惟君子能安處一切境遇而不去仁，是故謂之君子”，就是這個道理。正是恪守正道，君（jun1）子才能夠（gòu）做到“無終（zhōng）食之間違仁，造次必於是，顛沛必（bì）於是”，小人卻“不可以（yǐ）久（jiǔ）處約（yuē），不可以長處樂”。君子哪怕一頓飯的時間也不會離開仁（rén），即便是在最容易（yì）與仁背道而馳的兩種情形（xíng）——忙亂、顛沛流離（lí）中，也是這樣。而小人既（jì）不能夠長久地安於窮困，也不能夠長久（jiǔ）地處於安（ān）樂之中，因為沒（méi）有仁德的人長久地處在貧困或安樂之中都會更加（jiā）墮（duò）落。

以上，正如《中庸》所言，“君子居易以俟命（mìng），小人行險以徼幸。”“君子素其位而行，不願乎其外。素富貴（guì），行乎富貴（guì）；素貧賤，行乎貧賤：素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎（hū）患難。”君子守著正道，安於現在（zài）所處的地位，遵循天命，去做應（yīng）該做的事。處於富貴的地位，就做富貴應該做的事；處於貧（pín）賤的狀況，就安於貧苦；處於（yú）邊遠地（dì）區，就（jiù）做在邊遠地區應該（gāi）做的事；處於患難之中（zhōng），就做在患難之中應該做的事（shì）。君子沒（méi）有什麽情況是（shì）不能安然自得的。而（ér）小（xiǎo）人卻鋌而走險妄圖（tú）獲得非分的東西。

“君子愛財，取之有道。”在（zài）安貧樂道的境界之外，儒（rú）家並（bìng）不否定人對名利富貴的（de）追求（qiú），但強調這種追（zhuī）求（qiú）應（yīng）服從仁（rén）義道（dào）德。在《裏（lǐ）仁》篇中，孔子闡述了富貴當“取之（zhī）有道”的鮮明態度。“富與貴（guì），是人之所欲也，不（bú）以其道得之，不處也。貧與賤（jiàn），是人之所惡也，不以其道得之，不（bú）去也（yě）。”名利富貴，是人正常的欲求，但是（shì）以（yǐ）不正當的手段得到（dào）它們，君子不享受。君子當持守“仁”，因追（zhuī）名逐利（lì）而背離“仁”的準則的，便不能（néng）稱之為君子。

隨後《述而》篇對“取（qǔ）之有道”有進（jìn）一步的論述，“富（fù）而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。”意思（sī）是說財富如果可以合理求得的話，即使是做（zuò）手拿鞭子的差役，我也願意。如果不能合理求得，我還是做自己所愛好的事。這裏“從吾（wú）所好”，就是說（shuō）要遵循本心，堅守正道，正與安貧樂道相（xiàng）通。

“富而好禮”出自《學而》篇，源於孔門弟子子貢的提（tí）問：“貧而無諂，富而無驕（jiāo），何如？”子貢擅長經商獲利，並在孔氏四門中（zhōng）以“言語”著稱。是時，子（zǐ）貢從自身為人治學（xué）經曆出發，認為如果一個人能做（zuò）到（dào）雖貧窮而不巴（bā）結奉（fèng）承別（bié）人，富有而不盛氣淩（líng）人，已經很是難能可貴，可以稱為“君子”了，於是就此（cǐ）向老師請教（jiāo）。孔子卻認為，“貧（pín）而無諂，富而無驕”固然（rán）難（nán）得（dé），然而更高的境界當是“貧而樂，富（fù）而（ér）好禮”。子（zǐ）貢恍然大悟，回應說這就需要進一步修煉，像是對待骨（gǔ）、角、象牙、玉石（shí）一樣，一遍遍不斷打磨精進（jìn），先開料，再糙銼，然後磨光。朱熹後來注釋說，“常人溺於貧富之中，而不知所以自守”，表（biǎo）現為貧多求、故易諂，富有恃、故易驕。在此基礎上（shàng），貧（pín）而無（wú）諂、富而無驕，乃皆知所（suǒ）自守也，然（rán）尚未超脫貧富的（de）窒礙。最高的境界當是（shì）樂道則（zé）忘其貧，好禮則安於處善（shàn）。因此，安貧樂道與富而好禮具有同一性，相輔相成。

後來（lái），雖然孔子（zǐ）再次強調“貧（pín）而無怨難（nán），富而無驕易”，對於“富而好（hǎo）禮（lǐ）”在後文中卻沒有進一步的說明。然而在後世方誌、碑銘中，常見士紳之家“富而好禮”之舉：平素對親鄰多有幫助，周濟（jì）米糧，恤養孤貧，甚至焚燒（shāo）親鄰借債的契約，遇有災荒時更是加意如此。在地方社會中，常常不吝銀錢積極修橋補（bǔ）路、修繕城牆（qiáng）衙署、設立學校，如此種種不一而足。無論方誌（zhì）還是碑銘的撰寫者多（duō）是飽受儒（rú）家倫（lún）理（lǐ）浸潤的文人士紳，上述義舉本質上體現了儒家“富（fù）而好禮”的基本價值導（dǎo）向。

君子之（zhī）於（yú）“名”：求其在我（wǒ）《學而》開篇（piān）說“人不知而不慍，不亦（yì）君（jun1）子乎？”篇尾（wěi）複行強調（diào）“不患人之不己知，患不知人也”，意即別人不知曉、不了解我，大可不必慍惱（nǎo）、憂忿，君子所（suǒ）慮所急者當在於自己不了解別人（rén）。《裏仁》篇全麵闡述了對名譽地位（wèi）的態度，“不患無位，患所以立。不（bú）患莫己（jǐ）知，求為可（kě）知也。”這裏，“位”即職位，有官守者各立於（yú）其位。意思是說不（bú）發愁沒有（yǒu）職位，而是發愁（chóu）沒有任職的本領；不怕沒有人知道自己，去追求足以（yǐ）使別人（rén）知曉自己的本領好（hǎo）了。《憲（xiàn）問》等篇再次強調（diào），“不患（huàn）人之不己知，患其不能也。”對（duì）於名位，儒（rú）家強調（diào）不要去關注名位本身，而要關注自身是否有本領、德行能配得上這名位。即使別人對自己不了解，也（yě）不去計較埋怨，因為（wéi）這種情緒是沒必要的，重要的是修煉（liàn）自身。君（jun1）子求其在我，是為內求。對於是否（fǒu）出仕（shì）為官，儒家秉持中和立（lì）場，既不（bú）避位，亦不汲汲以求，整（zhěng）體觀點是用行舍藏，被任用就行其道，不被任用就退隱。

《論語》中有（yǒu）不少這樣的例證。蘧伯玉被孔子讚譽為真君子，“君子哉，蘧伯玉，邦有道則仕，邦無道則可卷而懷之。”這裏的“懷”即收而藏之，並有秉（bǐng）守本（běn）心、固善其身之意。南宮（gōng）適“邦有道不廢，邦無（wú）道免於刑戮（lù），孔子以兄之子妻之（zhī）”。因之進退有度，孔子以（yǐ）兄長之女相許。弟子原思（名憲）問恥，孔（kǒng）子答曰“邦有道，穀；邦無道，穀，恥也”，這是《憲問》篇首章首句，“穀”者祿也，國家政治清明時可以（yǐ）做官領俸祿，政治黑（hēi）暗時仍然這樣做就（jiù）是恥（chǐ）辱了。又有弟子（zǐ）閔子騫拒絕出任費宰，“善為我辭焉（yān）。如有複我者，則吾必在（zài）汶上矣。”閔子騫也是孔門七十二賢之（zhī）一，為人孝（xiào）順、性格正直。當權的魯國貴族季氏（shì）聽聞閔子騫的賢名，想請閔子騫出任費宰，以籠絡（luò）人心。然而季氏平日所為為閔子騫所不（bú）齒，閔子騫便婉言拒絕，否則就要逃到（dào）齊國去。蘧伯玉、南宮適、閔子騫的經曆，含有鮮明（míng）的用行舍藏（cáng）之意。

正如孔子所言，“用之則行，舍之則藏。”有用我者則行此道於世，不能有用（yòng）我者則（zé）藏此道在身。用舍在外，行藏（cáng）在我。誠如前言，君子（zǐ）之道貴在內求。對於名位，儒家最為推崇讚譽的境界是辭讓天（tiān）下，為而不有（yǒu）、為而不（bú）恃。泰伯三以天下讓，孔子讚譽不已：“泰伯，其可謂至德也（yě）已矣。三以天下（xià）讓，民無得而稱焉。”孔子最為推崇堯、舜、禹三代聖賢對天下為而（ér）不（bú）有、為而不恃的境界，“大哉堯之為君也！巍（wēi）巍乎，唯天為（wéi）大，唯堯則（zé）之。”“巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不與焉。”這裏的“不與”，何晏批注是“不求”的意（yì）思。舜和禹得（dé）到天下，不是自（zì）己求的。那他們何以有天下？正是因為他們的道德崇高，才華能力（lì）很強，是德行感召的，所以孔子極其讚歎。不僅如（rú）此，他們更以天下之罪為（wéi）己罪，舜以命禹“朕躬有罪，無（wú）以萬方；萬方有罪，罪在朕躬”。無獨有偶，武王克商後大封於廟，亦言稱“百姓有過，在（zài）予一人”，表明不僅不以天下私有，更以百姓之罪為己罪，境界非（fēi）常高遠（yuǎn）。

（來源：中國紀（jì）檢監察報）